大佛頂首楞嚴經卷十淺釋

 

宣化上人講述

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷十

 

阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐琱@。覺明虛靜猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。

 

阿難!這修正定修反聞聞自性,即楞嚴大定的人,想陰既破,行陰現前,就完全沒有夢想,醒和睡是一樣的。這有如孔子說:『甚矣,吾衰也!久矣,吾不復夢見周公。』孔子沒有夢想,乃因他當時已破了想陰。因為他有修行,故很可能到年老時已破了想陰。這時,就算睡覺,也睡得很淺,甚至閉目養神即能恢復精力,不需要很多睡眠。本覺妙明的真心,沒有顛倒妄想的擾亂,時常是清虛寂靜,猶如萬里晴空,沒有粗重的前塵影事,前塵影事亦即法塵。什麼是法塵?五識緣塵落射影子存於心中,為意識所緣,叫做法塵。現想陰盡,意識滅,塵無所依,根塵相對,自然洞然不起分別。故觀山河大地,猶如明鏡照物,物來則現,物過隨空,既不粘著,亦不留痕。所謂『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。』只是虛照虛應而已,全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣,都洗滌得一乾二淨了。唯一識精真體,湛然猶存。前本識已盡,壞習氣也已全滅,唯存真精,這便是第八識。若能當機立斷,去妄存真,便轉識成為大圓鏡智。

 

生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

 

一切生滅現象的根元從此披露,這時已能看見十二類眾生的生滅,雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈,但已見到共同的生滅根基。猶如『野馬』,此語出自莊子。『野馬』是指田間蒸汽草地露網,狀如水,為朝陽所照時,就放出閃閃光焰,故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰,遠望似水,至近則無。熠熠清擾,『熠熠』比喻行陰細相,忽起忽滅,行陰之體是輕清,沒有想陰之粗濁,又沒有識陰之澄湛,故曰『清擾』。因行陰幽隱而微細,浮浮蕩蕩,波動不斷,擾亂清虛的湛澄,故為十二類眾生浮塵四根,流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。(樞即門之軸,穴即門之臼。)

 

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

 

假若這個清擾熠熠的性體,歸到平靜無波的識海,就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息,化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相,到此就能永斷生死的根元,超越眾生濁。再回觀行陰的由來,方知是以幽微隱秘的妄想為根本。

 

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。

 

現在講行陰十計,不說十境而說十計,因想破行顯,外魔不能擾而內心魔生,妄計執著,遂有二種無因論。

 

阿難!你應當知道這個得正知正定的修行人,想陰已破,行陰現前,這時覺照常明,了然不惑,故十種天魔不能侵擾,他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元,都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清,生滅之相,遍於十二類眾生,叫做『圓擾』。而行陰又為群動之元首故叫做『動元』。這時行者若能慧眼明照,知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相,就不起妄執分別計度,自可以破行陰,超眾生濁。只可惜行者在這圓擾動元之中,生起邪見,妄計為諸行之本、生滅之元,而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因,而墮入外道所執的二種無因論。

 

一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。

 

第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相,是生滅的本元,不知道這不過是行陰現前,還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰,要識陰破盡,才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因,為什麼呢?因為這個修定人已破盡生機,即浮根四塵已滅,故能顯現勝義清淨根,乘著所得的八百功德,能見八萬劫內,所有眾生,業行遷流,轉彎回環,死於此而生於彼,隨業行而遷流,輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外,他就完全不知道了。

 

便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

 

便妄生邪解,以為所有世界十方眾生,八萬劫來,都是無因自有。由於這一偏見計度,就忘失下遍知覺,墮落外道的無因論,迷惑菩提真性。

 

二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。

 

第二種是末無因論。這修定的人既見本無因,便以過去例未來,見末亦無因。什麼緣故呢?因既見眾生於八萬劫前,本無因自有,認為是自然,因此妄想計度,成為自然外道。知道人自然生人,鳥自然生鳥,烏鴉自然是黑,不是招標而黑;鵠自然是白,不是洗成白。人和天人本來是站立而行,畜生本來是橫行的。一切都是自然如此,從八萬劫以來,沒有改變與移易。

 

今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。

 

從今以後,盡未來際,當然都是這樣,我還觀見八萬劫前,十二類眾生,沒有從菩提性生,怎麼能說眾生於八萬劫後,有成菩提道果的事?他不知人是由持戒方生,而菩提是由修道方成,因此妄執現今一切眾生,皆是無因自有。由於這種邪知妄計,致喪失正遍知,而墮落外道邪見中,迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道,創立無因論。

 

佛住世時,有一老人要來出家,佛剛好應供外出,眾弟子觀察老人在八萬劫內,沒有種過什麼善根,就不准他出家:『莫道出家容易事,皆因累世種菩提。』老人聽後就痛哭流涕,十分傷心。既然舉目無親,又不能出家,不如死了更好。於是就步行至河邊,預備跳河自盡。可是,他這一念就感動佛趕回來,佛問他為何痛哭?他就把經過告訴佛。佛安慰他說:『不要哭,我准許你出家。』眾弟子遂懷疑:為何佛准許無善根的人出家?佛說:「你們只能看見八萬大劫內的事,但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫,有一天上山砍柴,遇見老虎,他急逃跑,虎隨後追,他就爬上樹。虎便咬樹,當樹將要倒時,他一驚就急念『南無佛』。這一念就種下善根,現在善根成熟,就來出家。」眾弟子才明白。彼老人勇猛修行,不久即證阿羅漢果。

 

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。

 

阿難!這個修定的人,想陰既盡,行陰現前,故能凝明正心,魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元,觀察行陰幽微清擾之狀,而不見其微細遷流的相,遂生起邪見,以為是圓遍常住,而墮外道四種遍常的邪論。

 

一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

 

第一種計生類常。是人欲窮內心外境的本元之性,到底從何而起?然於心境二處,所見不遠,只能見二萬劫內,皆是無因自有,就以為十方的眾生,生生死死,皆是循環相續,人死還為人,畜死還為畜,不會散失其類,遂妄計生類是痡`不滅。

 

二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體琚C不曾散失。計以為常。

 

第二種計生體常。這人乘著心開境現,見森羅萬象,皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊,究其本源,卻見四大的體性,本來常住,就依此修習,能知四萬劫中,十方所有眾生的生滅,皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而痡`,不曾散失,於是就妄計之為痡`不變。

 

三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常甯G。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

 

第三種計生心常。這個人欲窮究六根中所具的六識,和睄f思量之七識(末那識),執受根身器界種子之八識(阿賴耶識),以為這八識的心,七識的意,和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源,其性是痡`不變,而不知道這只是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法,能夠知道八萬劫內,一切眾生死此生彼,輾轉循環,並未曾散失,就認為心意識是周遍,痡`而不變。

 

四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

 

第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由,當然沒有再生的道理。因想陰既破,動相已絕,流止運轉的生滅想心,亦已由定力而永遠滅除,沒有妄想。末那不生不滅的理體,自然屬於行陰,殊不知這只是行陰第七識的我執種子,正在很微細地遷流中,並不是真的不生不滅,不過因為生了這種妄計,就以為行陰是痡`不滅。

 

由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。

 

由這本不是遍圓,而妄認為是遍圓;本不是真常,而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺,而墮入外道的邪知邪見,迷惑菩提正覺自性,這就是第二種外道所創立的圓常論。

 

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。

 

這是雙計常與無常。又修正定的人,想陰盡、行陰現,堅凝正心。上面說凝明,現在說堅凝,是表示現在定力更深,不易為境所動。於想陰十境,始終不起貪愛之心,叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他,可是外塵不擾,而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元,觀察行陰幽微輕清,常擾動元之相,遂於自他依正二報沒有決定性,而妄起計度,致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常;於國土計一半常、一半無常;於心計常、身計無常;於色受想陰計無常,於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。

 

一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

 

第一種是計我常他無常論。

 

這個修定人以為行陰便是妙明真心,遍滿十方世界,澄澄湛湛,猶如止水,便認為這是最勝究竟之神我,從此便執神我能遍滿十方廣大周圓,凝明不動,無生無滅,故叫做常。而一切眾生,於我心中又生又滅,叫做無常。這是外道二十五諦中,最後一諦。四種我見之中,屬廣大我。

 

二者。是人不觀其心。遍觀十方琩F國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。

 

第二種是計國土,一半常、一半無常。

 

這個人以前是觀自心,以為是常,觀察眾生認為無常。現在不觀自心,只觀察十方世界的無數國土,成壞不一。見劫壞時,認為是究竟的無常種性,見劫不壞時,是究竟真常。殊不知成住壞空,是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常,世界不壞而執為真常,那真是邪見誤人。

 

三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

 

第三種是計心常、身無常。

 

這個人現在不觀其他,只個別觀察自心,見自己心性精細微密,猶如微塵能於剎那間,流轉十方而無遷移變易。就認心為身主,能使身有生滅,叫做我性常。而一切有生死的身體,是從我性流出,故沒有常性,叫做無常。這是外道所計,四種我中之微細我。

 

四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。

 

第四種是計行陰常、色受想陰無常。

 

這個人於想陰已盡時,見行陰之相遷流不息,便妄認常流之性為常,而色受想等三陰,現在既已滅盡,當然是無常。實則行陰只是第七識的種子,遷流不息正是無常。現在反計無常為真常,所以佛斥之為顛倒論。

 

由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。

 

由於這種虛妄計度,一分常、一分無常,成為四種顛倒妄執,而墮落外道邪見,迷惑菩提真性,斷滅成佛種子。這就是第三種外道,立一分常、一分無常論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。

 

在修反聞聞自性,耳根圓通的善男子,已破色受想三陰,行陰現前,亦得到堅凝正定,故魔王無機可乘,他才可以窮究十二類眾生的生滅根本,觀察行陰幽清,常擾動元的相狀,而生出計度心,妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂『三際求心心不有』,有三際來求心,都不可得,過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去,當然不可得,現在不停又過去了,現在心在何處呢?未來心還未來,哪里有心?所以說:『三際求心心不有,心不有處妄元無。』心既然沒有,哪里還有妄想呢?在如來藏堙A根本什麼都沒有。此計分位有四:(一)三際分位;(二)見聞分位;(三)彼我分位;(四)生滅分位。這人在這四種分位中,生起計度,就墮入外道四有邊論。所謂『有邊』就是有盡,『無邊』就是無盡。

 

一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

 

第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用,循環不息,以為過去心已滅,未來心未至,就是有邊。現在心則相續不斷,便是無邊。

 

二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

 

第二種是見聞分位。修定人在定中,只能見八萬劫內的眾生,生滅不息。八萬劫前的事,則寂然無所見,便妄執無見聞處為無邊,有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續,只是業緣虛妄所見,如以有見聞處為有邊,無見聞處為無邊,又落二邊,不是中道了義。外道著有著無,著有就落色,著無就落空,都是著相。

 

三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

 

第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰,執為真我,以為我能周遍了知,於一切法之中,得到無邊之性。而那些眾生,雖然顯現在我所知性之中,但彼究竟不能知道我的知性,遂認為那些眾生不能得到無邊之性,只可叫做有邊的心性。

 

經文『我曾不知,彼之知性』恐為倒置,應作『彼不曾知,我之知性』。

 

四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。

 

第四種是生滅分位。修定人欲窮究行陰,一心想把行陰滅除。故在定時,覺得行陰已滅,而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度,以為一切眾生,於一身中,都是半生半滅,眾生既然如此,則世界所有的一切,亦皆是一半有邊,一半無邊。生時執為有邊,滅時執為無邊。

 

由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

 

由於這種妄計有邊無邊,致墮落外道邪見,迷惑菩提真性,這是第四種外道所立的有邊無邊論。

 

修行就要修中道了義不落於空,不著於有,偏空偏有都是落於二邊外道邪論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。

 

又修正定的人,已有堅凝不動的定力,魔不能擾。可是,外魔不生,而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本,當觀察行陰擾動元性時,若能不動心不生念,就沒有妄想。一生心一動念,就發生毛病。所謂『開口便錯,舉念既乖』。因他妄生計較之心念,便墮入外道四種顛倒,不死矯亂,遍計執性,虛妄戲論。

 

一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為琚C見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

 

第一種於行陰生滅相中,分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元,見行陰遷變流轉處,就叫做『變』;見行陰前後相續處叫做『常』。見八萬劫內,有眾生生叫做『生』;見八萬劫外,無眾生生叫做『滅』。見到前陰滅,後陰還未起時,中間必有一相續之因,這是阿賴耶識,『去後來先作主翁』,亦即捨生趣生之中陰身。行者不識,因見其性相續不斷,便叫做『增』;見到行陰正在生滅相續中,好像前後際斷,中間有所離處,就叫做『減』。見到各各眾生的生處,叫做『有』;見到各各眾生的亡處,叫做『無』。雖然都是依行陰之理而觀察,但因用心不同,所見有別,因此沒有正知正見。若遇到有求法的人,來問佛教義理,就答以兩可之詞,好像說:『我現在亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。』不論什麼時候,都亂語連篇,滿口矛盾。令求法的人,亦糊里糊塗,無從捉摸,還失去他要問的問題,章句大亂。

 

二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

 

第二種於行陰生住二相,妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心,見到行陰生住二相都滅時,便以為一切都無。既無所見,認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法,他只答一個『無』字,叫『一字禪』。無論什麼道理都答『無!』除無之外什麼都不說,令人摸不到頭緒,譬如有人問:『我應該如何修行?』他答言:『無!』若問:『應該念佛嗎?』答言:『無!』若問:『你說我修持戒法門好不好?』又答言:『無!』如是者,百問千問都是答一個『無』字,還以為自己開了悟。真是自誤誤人!

 

三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

 

第三種於行陰生滅相,妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心,各各生處,便以為有生相必有滅相,有滅亦必有生,遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法,只答一個『是』字,除是之外,什麼也不說。(『是』即是『有』)譬如有人問他:『你說我出家好不好?』答言:『是!』又問:『我做在家居士好不好?』答言:『是!』無論問他什麼,他唯答『是』字,神乎其神,一般人還以為他開悟了哩!

 

四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

 

第四種於行陰生滅相,妄計亦有亦無。修定人觀察行陰,有無皆見,既見心念生處,又見心念滅處。所見的境既已分枝,能觀之心亦昏亂,沒有頭緒,難以肯定誰是誰非。如有人來問法,只好答亦有,就是亦無;亦無之中,不是亦有。前言後語,都是嬌柔亂說如喝醉酒般,令人無從窮追詰問。

 

由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。

 

由於這種矯亂虛無的計度,便墮入外道之邪見中,迷惑菩提真性。這就是第五種外道,四顛倒性,不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道?凡是理論不正確,邪知邪見,道理不透徹,不究竟都叫外道。總之,心外求法名為外道。外道計無想天為不死天,所以說不死。外道對於問法,回答無定,叫做『矯亂』。『遍計』是遍計執性,還有依他起性,圓成實性。好像夜間見繩是依他起性;認為是蛇,是遍執計性;究竟是繩不是蛇,是圓成實性。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。

 

又修耳根圓通之善男子,定力堅強,沒有外魔,而生心魔,心魔更難調伏。他欲窮眾生生滅的根元,觀察行陰幽清常擾動元,像水波浪,遷流不息,就生出計度,認為行陰為諸動的根元,色受想三陰現在雖已滅,將來必重生,遂墮入死後有相論。這是違背正理,依顛倒心而發出的顛倒論。

 

或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣隨我回復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。

 

或者自己固守身形,百般養護,認為四大之色,皆是我身。或見我性圓融,遍含十方國土,說四大之色,皆在我堶情A我大色小。或見眼前之色,皆隨我迴旋往復,說色是屬於我,為我所有。或見我於行陰中遷流相續,行陰相續,我亦相續,說我在色堶情A色大我小。總之,皆妄自計度,認為死後有相。行陰如此,其他三陰亦是一樣。故在色、受、想、行四種陰堙A輾轉循環計度,四四一十六,共有十六種相狀。

 

從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

 

從此推計,菩提煩惱,亦是一樣。菩提永遠是菩提,煩惱永遠是煩惱,兩者是並驅,不相違背,不相抵觸。因為妄計身後有相,所以墮落外道的邪見,迷惑菩提真性。這是第六種外道,創立五陰中,死後有相,依顛倒不正之心,而發出顛倒之論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。

 

又修耳根圓通之善男子,已得堅凝正心,魔不得便。因欲窮究眾生之生滅根元,觀察行陰常擾動元,見色、受、想三陰已滅,不復存在,認為是先有而後無,就生出妄想執著,以為死後必歸斷滅。這個人就墮入死後無相,成為斷滅外道,這是違背正理,依顛倒心而發出顛倒之論。

 

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。

 

行者在定中,見到四大之色陰消滅,則身形就無所依附。觀察想陰消滅,則識心無所連繫。想到受陰亦滅,那麼色想二陰亦完全沒有連綴。色、受、想三陰既已消滅,縱有生滅之行陰,若無受想二陰,就沒有知覺,豈不是與草木相同!

 

此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

 

現在身中四陰,尚且無相可得,何況死後,哪里還有諸相呢?因此勘校推測,死後一定無相。這樣循環推究,每一陰生前死後,皆是無相,則色、受、想、行四陰共有八種無相。由此推究計度,則涅槃、因果、世間法和出世間法,一切皆空,徒有虛名而無實質,究竟終歸於斷滅。

 

由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

 

因為妄自計度死後無相,就墮落外道的邪見,迷惑菩提真性。這是第七種外道,創立五陰中死後無相,依顛倒不正之心,而發出顛倒之論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。

 

又修正定的善男子,已得堅凝正心,魔不能擾,故能窮究眾生生滅根元,觀察行陰幽清常擾動元。這時行陰未滅,區宇宛然,但色受想三陰已滅,故於未滅者妄計為有,而於已滅者妄計為無。以行陰之有,破三陰之無。以三陰之無,破行陰之有。這人就墮入死後俱非,生起顛倒的謬論。

 

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

 

色受想三陰原先是有,但以定力破之,便成非有。在三陰未破之前,不能看到行陰,所以說觀無。等到三陰盡,行陰顯現,又可以看見行陰幽隱而遷流不息,所以說不無。

 

如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。

 

像這樣反復循環,由前觀後,由後觀前,窮盡色受想行四陰之界限,遂成為非有色受想行,非無色受想行等八種俱非相。隨便舉出一陰,做所緣之境,都說是死後非有相、非無相。

 

又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

 

又因觀行陰之性,遷流不息,生滅不實,而宇宙一切萬法之性,也是一樣遷變虛訛,沒有實在。因此心中就生出邪知邪見的妄悟,以為所有一切法,都是有無俱非,就有非有,說無非無,有無虛實,失卻把握。

 

由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

 

由於妄計生前非有非無,死後俱非,以致後路昏茫,沒有實際結論,就墮落外道邪見,迷惑菩提真性。這是第八種外道,創立五陰中死後俱非,依顛倒心,而發出之顛倒謬論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。

 

又修正定的人,已得堅凝正心,魔不得便。故能窮究眾生生滅根元,觀察行陰幽清常擾動元時,於後後無。初『後』字指行陰在前三陰之後,次『後』字指行陰滅相,念念滅處,死後斷滅。就妄生計度,以為生人天七處(七處即人間、欲界、四禪和無色界等),死後亦皆斷滅,故墮入外道七斷滅論。

 

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。

 

或計四洲六欲天處身滅:或初禪天的欲盡滅;或二禪天的苦盡滅;或三禪天的極樂滅;或四禪天和四空天的極捨滅。這樣循環推測,窮盡四洲、六欲天(共二際);初禪、二禪、三禪、四禪(四際);再加四空外(一際),總共七際,皆歸寂滅。現前的總要消滅,滅後必不再生。

 

由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

 

因此妄自計度,死後必歸斷滅,就墮落外道邪見之中,迷失菩提真性。這是第九種外道,創立五陰中死後斷滅,由顛倒心而發出顛倒的邪論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。

 

又修正定的善男子,已得堅凝正心,魔不能擾,故能窮究眾生生滅根元,見行陰幽清常擾動元,念念遷流,相續無間。因見無間斷,便妄執後必是有,既在有上妄生計度,這人就墮入外道的五種涅槃論。

 

或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。

 

或者妄執欲界即六欲天,為轉生死成涅槃之處。因修定人這時已是想盡行現,圓定發明,初得天眼,能觀見六欲天界光明清淨,超乎日月,遠離人間的穢濁,所以心生歡喜愛慕,就認為這就是涅槃真境。或者以初禪天,離生喜樂地,苦惱不逼為現在涅槃。或者以二禪天,定生喜樂地,憂愁不逼為現在涅槃(經文上初禪無憂,二禪無苦,可能抄寫時倒置之誤)。或者以三禪離喜妙樂地,極之喜悅,得大隨順為現在涅槃。或者以四禪捨念清淨地,苦樂雙亡,三災不及,故不受輪迴生滅為現在涅槃。

 

迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。

 

上面五處,皆屬有漏,現在妄執五處皆是涅槃,這是將有漏天,誤解做無漏涅槃,還以為是最安穩之處,最清淨之所依地。這樣循環觀察,妄執五處是無上的究竟極果。

 

由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

 

由是妄計現在五處都是涅槃,都可以享受寂滅之快樂,不樂待將來,遂墮落外道邪見,迷惑菩提真性。這就是第十種外道,創立五陰中五現涅槃,從顛倒心發出顛倒謬論。

 

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

 

阿難!以上十種邪見,皆是因修行禪定時,被行陰所覆蓋,以致禪觀與妄想,交戰於心中,互為勝負。故了生這些狂妄見解。只因眾生素來都是頑蠢糊塗,又不知自量,本身原是凡夫,豈能一下子就得成佛?因此一遇著這些境界,反迷惑為已經悟解,認為已經證果,已經登聖位,造成大妄語口業,將來必會墮落無間地獄。

 

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

 

你們必須在我滅度後,將如來這些話,轉告末法時代的眾生,使他們能普遍覺察,徹底明白這些道理。不要使心魔自造深重罪業。當保持他們的禪定,護持他們的道業,消除他們的邪見,使彼心身開朗,明白真實義理,於求無上佛道之途中,不走迂曲歧路,不使他們心中有所祈求,得少為足。要做個大覺的法王,標榜人天的清淨規範,作為成佛的指南。

 

阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。條然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。

 

現在講識陰始終之相。

 

阿難!這個修正定的善男子,行陰已破盡,則世間十二類眾生,共同生滅所依的根元,清幽擾動的相狀,就會忽然消滅。補特迦羅,譯作『數取趣』,數數作業,數數趣果。業指有漏罪業,因行陰作業牽引識陰,投生而受果報,故行陰為識陰酬償宿業之脈絡。脈絡是深沉難見、微細難知,是生命的樞紐。今行陰破,則脈斷命絕,感應懸絕。感應即因果,從此因亡果喪,不再受生。

 

於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。

 

涅槃天即眾生不生不滅之真如佛性,以前為五陰所覆蓋,故輪迴生死,如處長夜。今行陰盡,識陰顯,自性將放光明,就如雞鳴五更,已見東方曉色,曙光初升。這時六根虛明寂靜,不再隨著六塵境界,賓士放逸。內根外塵打成一片,湛然光明,內不見根,外不見塵,已達入無所入,要塵兩亡之境。這時識精自然顯露,所以就明白十二類眾生,各自受命的元由。至此唯一識精元明,沒有行陰生滅業因,故不再牽引受生,互相感召之果報。唯見十方世界同一識性,更無他物。真精妙色,真妄和合之幽秘識陰,已不再沉隱而得顯現。但這只是已得六解,仍未亡一之境界,即不得大明,只是初曉。因仍為識陰所蔽,叫做識陰區宇。

 

若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

 

若於十二類眾生,業果不再互相感召受生,而得到同是一個識體,再精進正定,運用金剛智之力,消滅六根門戶的局限,使成為一圓融清淨寶覺,則開合成就,一根能為諸根用。不獨眼能見還能聞;耳、鼻、舌等也一樣。六根有如鄰舍相通,可以互相使用,了無障礙。十方世界和自己身心,如晶瑩無疵的琉璃,內根外境,渾然圓融,清淨明徹,這就是識陰已盡的境界。眾生因識陰覆蓋,故於無同異中,熾然成異,同異失準,相織妄同,故名命濁。今識破真現,這人就能超越命濁。反觀識陰的來由,實是罔象虛無(罔是似有,像是似無),非有非無,虛幻不實,顛倒妄想以為根本。

 

阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

 

現在講識陰十種邪執。

 

阿難當知,這修圓通正定的善男子,已經窮盡有生滅的行陰幽清常擾之動相,已趨澄靜,再精進用功,至識陰顯現,要歸還一真法界,本元覺地之際。這時識陰寂滅之性雖現前,但其真精妙用尚未能圓照法界。

 

能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

現在雖能使自身的六根隔礙消溶,自由開合互相為用,還能與十方各類眾生,同一見聞覺知。覺知既然相通吻合,就能證入圓妙覺元之識陰性體。這時假若以所入的圓元,妄立為真常的實境,安穩的歸依處,便生出狂勝的見解,這人就會墮入因所因執。既識陰本非真因,而執為真因,就與娑毗迦羅(譯作黃發外道)所執的『冥諦』為究竟歸依處一樣,成為他們的伴侶,迷惑菩提佛果,亡失正知正見真正智慧。

 

是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

 

這是識陰第一種邪執,非因計因,妄立所得的心,成為所歸的果位。去本修圓通日遠,與涅槃城,即常樂我淨、寂滅場地,背道而馳。本是佛子,今反入生死路,墮落外道冥諦之家。

 

阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

阿難!又修圓通之善男子,已破行陰生滅遷流之相,於識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。若於行破識顯時,妄執識陰為究竟安穩之歸依處,攬為自體,還認為是妙覺明性,以為盡虛空遍法界,十二類眾生皆於我身中識體流出。識體為能流出,世界眾生為所流出,我能生眾生,眾生不能生我,便生出這種狂勝邪解。這個人就墮入能非能執,如摩醯首羅(譯大自在,或大我慢,是色界頂天。有三眼、八臂手執白拂,騎大白牛,優遊自在,還能現無邊眾生身形)。此修行人成為大自在天的伴侶,迷惑佛果菩提,誤入魔道,亡失正知正見。

 

是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。

 

這是識陰第二種邪執,立識陰為能生因心,十方眾生為所生,成為事相的實果。離本修圓通日遠,與涅槃城背道而馳。本是佛子,今反入生死路,生到大慢天,妄執遍圓種族。

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已滅盡行陰生滅遷流之相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。若於行破識現時,執識陰為究竟安穩之歸依處,懷疑自己之身心,皆從識陰中流出,十方虛空亦從它生起,就妄執此處為真常身,作無生滅解。不知識陰乃是不生滅與生滅,真妄和合識,必需破此和合識,滅相續心,去妄存真,生滅既滅,寂滅現前,才能返回自性,常住真心。現在識陰尚未破盡,尚在生滅中,而早計為真常。不但迷惑不生不滅的真心,亦不明生滅的妄性。反安住沉迷於這妄境,生出狂勝邪解。這個人就會墮落於識陰為常,我及眾生為非常的邪執中,成為自在天(即欲界天)波旬魔王之伴侶。自在天執自己為能生,萬物為所生,能生者常,所生者非常。迷惑佛果菩提,誤入魔道,亡失正知正見。

 

是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

 

這是識陰第三種邪執,建立識能生我的身心為因,是我之歸依處,把生滅之識,認作真常身之虛妄果,離本修圓通日遠,與涅槃城背道而馳。本是佛子,反入生死路,生於顛倒種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已破行陰生滅遷流之細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。若於所知的識陰,見其性是廣大周遍,由此妄立邪解,以為萬物既由其性產生,人與萬物又同出一流,則十方草木,當然與人無異,應當屬於有情。草木可以為人,人死還可為草木,不分有情無情,皆屬有知,如是生出狂勝邪解。古人說『人非草木,熟能無情』,現在這人將本無情的草木執為有情,就墮入知實無知的邪執中,和婆吒、霰尼,這兩種外道都執一切有情無情,皆有知覺,成了他們的伴侶,迷惑佛果菩提,亡失正知正見。

 

註:婆吒,譯作避去,幼為牧童時與毗舍離王子同遊戲,王子戲將其身為榻而睡其上,童歸訴其母。母云:彼將來為王,故不可與爭,應離去,故立名。霰尼,譯作有軍。有軍人氣概。

 

是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

 

這是識陰第四種邪執,計識陰圓遍一切,作為有知覺的因心,而以無情無知之物,認作有情有知,成為虛無錯謬之果。遠離圓通,違背涅槃城,生顛倒知見之種類。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已滅盡行陰生滅遷流之細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其識精妙明,尚未能圓照法界。若以當前的六根圓融,互相為用,沒有阻礙之時,亦已得到大隨順,便以為這圓融是造化之理,就妄執一切萬象,莫不由四大產生,認四大為常住不變。於是背自性的性火,樂求外火的光明。樂水的清淨,愛風的周流,觀塵即大地的成就,各隨己執,崇拜侍奉。以這群塵(即四大)為產生萬物的根元,而妄作常住解。這人就會墮入生無生的謬執中。四大本不能生,而以為是能生。就和迦葉波(譯作大龜氏)、婆羅門(譯作淨裔)等外道做伴侶,他們都是以身為勞役,修一切苦行,或事火,或崇水,希望得到脫離生死,證得真常。因此迷惑佛果菩提,亡失正知正見。

 

是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

 

這是識陰第五種邪執,以四大為有知而崇事之,迷失真如之性,墮落唯物之邪見,妄立四大無知之群塵,作為出生死之正因,而冀求能生真常之樂果,錯亂修習。這樣非但遠離圓通,背棄涅槃城,還墮落外道,生於顛倒造化的外道種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已破行陰生滅遷流細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精妙真明,尚未能圓照法界。若於圓明中的虛無性體,妄計為究竟安居之地,故欲毀滅四大化成的根身國土,使成為纖塵不立,以這虛無不實之地,作為究竟歸依處,捨棄本修,不再前進。這人就會墮落於歸無歸的邪執中,認為有所歸,其實無可歸,就和無想四空天的舜若多(譯作虛空神)作為伴侶,從此迷惑佛果菩提,失去正知正見。

 

是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

 

這是識陰第六種邪執,妄以圓明虛無之心為因,成立空亡之果,不僅遠離本修圓通,違背涅槃聖果,還生於一切斷滅,無復續生之外道種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通之善男子,已盡行陰生滅遷流之細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。若於識陰精明,湛然不動的體性,認為是圓滿常住,就冀求自己色身亦和識陰一樣,堅固常存,長生不死,生出狂勝邪解。這人就墮於貪非貪執,貪求色身永遠長生,而實際上是不可能的事。這就和諸阿斯陀(譯作無比即長壽仙)求長壽者做伴侶,迷惑佛果菩提,失去正知正見。

 

是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

 

這是識陰第七種邪執,執著識陰為受命的根元,立堅固虛妄的色身為因心,趣向長戀塵勞,貪求固形不死的果報。非但遠離本修圓通,背棄涅槃聖果,反墮落外道,生於妄想延長壽命之仙族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已盡行陰生滅遷流細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。因見識陰既為一切眾生的生命的元由,遍一切處,互相融通,沒有阻礙,因此知道一切世間塵勞,皆與識陰有關,塵在命就在,塵亡命亦亡,就貪戀塵勞,恐怕塵勞銷盡,命亦隨著斷絕。這時既然行盡識現,一切皆圓融變化,隨心所欲,因此變現一幢莊嚴華麗的蓮花宮殿,廣增七寶奇珍,妖豔美女,從此就放縱其心,恣情娛樂,以無常聲色之樂,作為真常之妙樂,生出狂勝見解。這人就墮入真無真的邪執,妄執業識,命元為真常,而命元哪里是真常?就像叱只(譯作結縛)、迦羅(譯作我所作)天魔之類,自以為三界一切眾生結縛不自由,皆為我所作。本欲出塵,今反留塵,成為天魔的伴侶。迷惑佛果菩提,亡失正知正見。

 

是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

 

這是識陰第八種邪執,以邪思縱欲為因心,以熾盛的塵勞為果覺,遠離本修圓通,違背涅槃聖果。不斷欲而修禪,終落邪魔,生天魔種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已盡行陰生滅遷流之細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其精真妙明,尚未能圓照法界。已明白十二類眾生各自受命的元由,知識陰能普遍含藏一切有漏和無漏的種子,為凡聖所共依託之地,由是分別聖位是精,凡位是粗。再疏通抉擇,認聖道則真,外道則偽,而世間法和出世間法,皆依因感果,自作自受。於是急欲捨偽從真,只求感應(感即修、應即證)真修實證,速出三界,以致違背一乘實相的清淨道。

 

什麼是一乘實相?非空非有,即空即有,稱性起修,全修契性,無生死可了,亦無涅槃可證,叫做一乘實相。現在既然見苦而想斷集(集即煩惱),為證寂滅而修道,而停留於寂滅的化城,認作涅槃的勝解,得少為足;以為所作已辦,生死已了,不受後有。於是不求前進,不肯回小向大,再求佛乘。這個人就墮和定性聲聞,為鈍根阿羅漢,或四禪天中的無聞比丘,未得言得,未證言證,成為增上慢人的伴侶,迷惑佛果菩提,亡失正知正見。

 

是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

 

這是識陰第九種邪執,雖非外道,但用心非正,只求圓滿易粗為精,以四諦相應為因地心,而趣向於沉空滯寂之果位,遠離本修圓通,違背涅槃聖果,成為定性聲聞,生於纏空種族。不求前進,又不願後退,故為空所纏縛,莫有超脫之志。空本無物,怎能結縛?這就是頭上安頭,空上安空,無事找事做。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子,已盡行陰生滅遷流之細相,這時識陰寂滅之性雖現前,但其真精妙明,尚未能圓照法界。若於六根圓融,互相為用,清淨妙明心中,照見眾生各自受命的元由,隨發心再研究更深妙理。於寂滅空性中,誤認為是涅槃勝解,是究竟歸依處。便安住不前,不再求真如不動的寂滅場地。這人就會墮入定性辟支(既緣覺、獨覺),不回小向大之小乘作為伴侶,迷惑菩提佛果,亡失正知正見。

 

註:梵語辟支迦羅譯作『緣覺』,或『獨覺』。緣覺是有佛出世時,以聞十二因緣而悟道,叫做緣覺。無佛出世時,以獨居深山,悟諸行無常,而得道者,叫做獨覺。

 

是名第十圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

 

這是識陰第十種邪執,圓遍諸類,此是識陰境界,即是與各類眾生的覺知性,融通吻合為因心,而證寂湛明徹之果。故生於獨覺緣覺,無師自悟,認為理圓智明,得少為足,成為自了漢。故雖有妙用,但只得意生身,不得應化身,終生於不化圓種。

 

何謂化城?從前有人要往寶所尋寶,但行至半路,覺得太辛苦,不想前進。有神通人就變一化城,讓尋寶者暫時休息,然後再前進,這叫做化城。這比喻佛的聲聞弟子,既未證得寂滅之空理,便以為是究竟涅槃,而得少為足,不再向前。故佛說『化城』喻,勸策彼勇猛直前,回小向大,趣向無餘涅槃,直達寶所,而不要中道自畫。

 

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。

 

阿難!如是十種禪那所現境界,皆因迷惑無知,以偽亂真,致誤入歧途,生起顛狂見解,由執狂解而不自覺,反以得少為足,未證言證。未至寂滅現前,就生出滿足已證寂滅之想。這都是識陰將破而未破的時候,因用心不純,妄念與正念交戰之時,若妄生貪瞋欲念,就會著魔,走火入魔。一著魔境就難破除,雖有人指點,亦執迷不信,終至墮落。

 

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

 

眾生愚頑無知,迷昧無識,又不自己忖德量能,遇到這種境界現前,就隨著自己平生所愛好,加上積劫的習染,迷惑心竅,欣然執著現境,以為是究竟的安心立命處。還以為證得無上菩提,未證言證,成為大妄語。

 

外道邪魔雖亦感得有漏禪定的福果,但福業享盡,必墮無間地獄。聲聞緣覺,雖獲無漏禪定所感的聖果,但終止化城,不達寶所,不能再增進,不能得證菩提極果。

 

雖是人人皆可成佛,但成佛必定經過長期修持,不是一下子便可成佛。好像讀書一樣,經多少年才能畢業,多少年才能得碩士,多少年才能得博士。怎可一步沒有邁,便說已證果成佛,真是說夢話,真是大妄語!

 

汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。

 

你們要懷救世的在悲心,秉承如來度生之道,在我滅度以後,應將這種判別邪魔的法門,傳示給末法的眾生,使他們普遍明白這種道理,不要令他們被見愛之魔所擾。什麼是見愛魔?從一至七是見魔,狂解妄見。第八是見愛魔,因貪戀塵勞。後二種二乘人,於界內見愛雖斷,而界外見愛猶存。因厭有著空,但求自利,不知利他,故不能成無上菩提,這都是自心見魔,自作罪業之因,而投沉淪之果,故必須保護修禪定的人,拯救他們,令他們消除邪見、障道因緣,使身心清淨,自然能入佛之知見。從此完成破五陰、超五濁而成佛道,不再誤入歧路。

 

如是法門。先過去世琩F劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

 

這五陰魔境的法門,是過去世,琩F劫中無量無數的先佛,都依此法門而得深心開悟,明白佛的正知正見,成就無上菩提之道。

 

識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。

 

識陰若是破盡,則現前的六根不復隔礙,而見、聞、覺、知就可以互相為用,再精進不懈,便能證入菩薩的金剛乾乾慧(即等覺後心)之乾慧地。

 

圓明即能證妙智;精心,是所證理體。以能證智,證所證體,從體起用,體用雙彰,於中再起變化,就如晶瑩的琉璃一樣,內含寶月,洞照無遺。圓明是般若德即報身,精心是法身德即法身;於中變化是解脫德即應身。這是說一超便能直入等覺後心,證佛三德,齊等於佛,故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心,乃至菩薩所行金剛十地,以及等覺菩薩所證之圓明。

 

入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

 

十信、十住、十行、十回向、四加行心,乃至等覺,皆是妙莊嚴路,既能超越妙莊嚴路,便能直入如來,萬德莊嚴的大覺果海。至此就能『圓滿菩提』,圓滿真實究竟義,即二執除,三惑盡,證得一切種智,契合本有真性。『歸無所得』;既與本覺契合為一,圓滿無餘,勝淨明心,本來已有,當然不是從外所得來的。

 

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

 

這是過去世的諸佛世尊,奢摩他是『止』,毗婆舍那是『觀』。在修止、觀的時候,用妙覺明察,即定慧觀察力,來分析微細魔事。一旦魔境現前的時候,若能認識清楚,心中不住不著,不生勝解,心垢洗除,心魔不作,自然不會墮落邪見網中。

 

什麼是心垢?其實就是貪欲、淫欲。心垢不除,則無明煩惱,種種毛病都發生,那就永遠墮落邪知邪見網中了。

 

陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。

 

陰魔既然消滅,心魔不生,則天魔外道,自然摧肝碎膽,大力鬼神亦皆魂消魄喪。至於魑魅魍魎諸小鬼等,更要銷聲匿跡,不敢復出。這樣便可超越各種聖位,直達菩提大道。至此上升諸聖位之功德,亦自然圓滿,莫有絲毫欠缺。縱然是下劣二乘,如果能回小向大,力求增進,不再迷悶,亦能進取諸佛所證的大涅槃聖果。

 

若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

 

若於末法時代的愚鈍眾生,當然不能辨別定中種種差別魔事,又不知佛今日所說的辨別邪魔法門,雖樂於修習禪定,卻難免受邪魔所迷惑。你就應該教導他,持念我的大佛頂陀羅尼咒。如果是愚昧不能讀誦,就寫這咒懸在禪堂內,或帶在身上。這咒所在之處,皆有金剛藏王菩薩,及其眷屬,日夜隨侍保護,故一切天魔外道,不能侵犯。

 

釋迦如來又悲心切切,咐囑阿難及諸大眾,應常恭敬欽承這個愣嚴大定,耳根圓通,反聞聞自性的法門。亦是十方如來,從始至終,究竟修證的勝妙法門。你們應當依法勤修,成就自利行;再垂示初心後學,令末世眾生,亦能依教修習這個遺範,成就利他行。

 

最後是對最初而言,因阿難最初殷勤退請,十方如來得成菩提『最初方便』。世尊已於徵心辨見,乃至三如來藏,耳根圓通,正助雙修等,則最初方便,已開示完畢。後因哀憐末法眾生,再回身憑倚,詳細解釋七趣因果,以勵精修。再辨別五陰魔境,以防惑亂。這是居於方便之最後,故曰『最後垂範』。

 

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

 

阿難聽完佛陀的開示,立即從座站起來,恭敬頂禮,欽承法旨,口持心憶,不敢忘失。於大眾中再向佛說:我現在還有三點疑問:(一)如佛所說,五陰相中有五種妄想,以為根本想心。但我等平日只知五陰相妄,當體即空,並未得如來詳細開示,為何五陰皆以妄想為根本?妄想是從哪里來的?(二)五陰既然都是以妄想為本,現在要滅除,究竟是一次頓除,還是漸次滅除?(三)欲破五陰境界,但以何處是它的界限邊際呢?唯願如來,大慈不倦,再詳細開示,不但為這大會中的大眾,清明心目,也好為將來末世的眾生,做入道的正眼。

 

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。

 

佛告阿難,精真妙明的本覺真心,本來是圓滿清淨,純一無雜,至真無妄,並沒有界內的分段生死,以及界外的所證涅槃,也沒有想相為塵,識情為垢,甚至晦昧的虛空,哪里還有五陰的差別相呢?這些都是由妄想所產生的。

 

真精妙明,亦即是我人本具之如來藏性,是一塵不染,一法不立。我們修道,目的就是要國到自性上。如果沒有如來藏性,我們亦不必修道了。

 

斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。

 

推究這妄想的根元,皆是因本覺妙明的真心中,一念妄動,成為阿賴耶識,依動故能見,依能見故境界妄現,遂發生相分。既有見相二分,遂發生有情世間,和器界世間,就好像演若達多,迷頭認影,頭本在而妄驚為失,影非實而反認為真。這是說眾生不知真本有,而反迷為失,妄本空,而反迷為有,因此迷真逐妄,認妄作真,從迷積迷,流轉生死,沒有休息。

 

妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

 

妄本無因,有因就不是妄。只是妄想輾轉相因,遞相為種子,乃於虛妄中,假立因緣性。如是因,如是緣,只是用來破外道,方便之說,並沒有真實的意義。而一般外道既撥無因果,還迷於因緣,妄說五陰為自然性,不知連眼前的虛空,看似不動不壞,,實在仍是虛妄。上文文殊師利菩薩偈頌曰:『空生大覺中,如海一漚發。』虛空生於自性中,好像大海中一個小浮漚而已,豈不是虛妄不實?若說因緣,已是不對;若再說自然,更是戲論。這皆是眾生虛妄猜測,顛倒計度而已。

 

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。

 

阿難!若是知道妄想有所起處,尚可說妄想是從因緣生。若是妄想根本無起處,是諸法空相,當體全空,那麼說妄想是因緣所生法,就不能成立。何況連因緣都不知的外道,還推說為自然,豈不是更加虛妄?因此之故,如來今天為你們說明五陰的本因,只是妄想而已。

 

如欲追求妄想之因,那就因為依真起妄,生出五陰山,把你的如來藏性壓住,還來了六個土匪,佔據山頭,招兵買馬,打家劫舍,無所不為,害到主人翁烏煙瘴氣,失去正知正見,埋沒了自性光明。現在要把六賊降伏,五陰破盡,才能恢復本來光明,才能顯現如來藏性。

 

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。

 

現在說明五陰妄想,第一種色陰堅固妄想。例如你現在之身體,先是由父母之愛欲妄想而生起,如果你的中陰身,沒有情感愛憎的妄想,就不會攬為自體,不會來投胎。必須父母與自己三人的妄想感應和合,才能於和合妄想中,傳續命根。

 

應前經文:『流愛為種,納想成胎,』『胎因情有』,生命是由彼此互相情想而繼續。如果想陰破,沒有妄想,就能了生死。

 

就如我上文所說:心想醋味,口中就流涎;心想登高,足心就感酸軟。然而眼前並沒有懸崖,也沒有酸物,只是憑你的妄想,而口水酸麻,立刻相應。假使你的身體,不與虛妄同類,為什麼因說酸,口中流涎;想登高,足心酸軟?既然口涎足酸都是由妄想而生,就知道你的身體亦同樣是虛妄了。所以要知道,你現在之色身,是父母欲愛所生,欲愛是堅固不可解,而你之流愛妄想,更堅固有力,內根如是,外界亦一樣。如前文云:『堅明立礙』,『空晦暗中,結暗為色』,皆是以堅凝成色,所以叫做色陰堅固第一妄想。

 

楞嚴經的哲理說得真透徹,你們聽了這段經文,就應該明白這個幻化之軀,只是情想虛妄和合而成,所以就不要把它看做寶貝,太放不下,太執著於卿卿愛愛了。

 

即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

 

既以上面譬喻來說,因有臨高的妄想心,就能使你的形體,真正感受酸澀之苦。由於想心為因而有受,故能擾動色因的形體,所以你現前之受陰,順之則益,叫做樂受。好像受人讚歎,心生歡喜。違之則損,叫做苦受。好像受人譭謗,心生瞋恨。這苦樂二境,都馳流不停地來操縱你的身心。但這都是虛妄,況且受陰又無體,只是虛明,因虛故能納順逆,明故能知苦樂,因此受陰為虛明第二妄想。

 

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。

 

現在說想陰。由你的念慮,即第六意識的想念思慮,能役使你的身軀。而身屬色法,念屬心法,身與想念,本非同一倫類。為什麼身形會隨想念所使,攀緣種種形像呢?現在因這個想陰的心念生起,故令你的身形,時刻與念慮相應,所謂『一念不生全體現』。這個『全體』,就是如來藏性,吾人的本地風光,本來面目。『六根忽動被雲遮』,稍一舉心動念,即把本有光明遮蓋。由此可見現前一念的重要性。若能一念不生,一念不滅,即如如佛矣。

 

寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。

 

寤即醒時,寐即睡時,醒時即為想心,通於散位獨頭。睡時即夢,通於夢中獨頭。則你的想念,搖動妄情,不管寤時、寐時,依然與色心兩處相應。如前文(第四卷)曾設喻,有人重睡,彼家有人搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲,別作他物。或為擊鼓,或為敲鐘。即於夢時,自怪其鐘,為木石響。即是現在所說的色心雙融,寤寐互通的作用。這就叫做融通的第三種妄想。

 

化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。

 

生滅變化的理體,遷流不息,密密推移,難於覺察。猶如人體上,指甲漸長,頭髮漸生,少時天真活潑,壯年血氣方剛,轉眼年老,發白面皺,這皆是行陰日夜不停地生住異滅,新陳代謝。但從古至今,有多少人能覺悟了知呢?就如波斯匿王所說:『變化密移,我誠不覺。』人生都是在生老病死中輪轉,死了再生,生了再死,永不停息,糊塗來糊塗去,沒有人能覺知!

 

阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。

 

阿難!若說這遷流之行陰,不是你的心,怎麼又可使你的形體變遷。若說真是你的心,為何你又一無所覺?兩邊都破,說是也不對,說不是亦不對,究竟是什麼?就是妄想。楞嚴經說得多清楚!可知你現前這個念念遷流,幽隱難見的行陰,全屬虛妄,故叫行陰幽隱第四妄想。

 

又汝精明湛不搖處名痡`者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

 

如果你的識陰,是精明而湛然不搖動,沒有虛浮之想,沒有遷擾之相,似一似常,應與如來藏相通。然而你的身體,仍然不出於見、聞、覺、知。若是精真無雜,就不會存習氣的虛妄。好像真金一樣,不該雜有泥沙。為何你們在往昔時,曾看見一種奇物,多年以後,本已完全忘記,後來忽然又看見那件奇物,卻又記憶起來,毫無遺忘。那就證明你們的八識田中,已經留下了薰習過的種子。雖然識精是澄然不搖動,但它是念念受前七識生滅,妄習所熏,經年累劫,多至無法計算。

 

我人之六識如聚斂之吏,七識似出納之官,八識猶如庫藏之使。

 

阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。甯受妄習。

 

阿難!你當知道,這八識雖是湛然不動,但以真薰之則成真,以妄薰之則成妄,故不是真常不動之性。譬喻急流之水,遠望似恬靜,實則水流太急,故看不出流動之相,並不是沒有流動的。故識陰若不是前四陰的妄想根元,怎麼會受妄染所薰習?

 

非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

 

這些微細妄想,要到何時才能消滅呢?除非你之六根能夠互相為用,開合自在,識陰完全滅盡,生滅滅已,寂滅現前。要不然這些微細妄想,是永遠不能消滅的。

 

妄想完全破盡,純真識精的時候,便能轉八識成為大圓鏡智。

 

所以你現在的見、聞、覺、知、嗅、嘗六精之性,即第八識,是念念受薰,互相串通。雖是習氣幾微,能夠令它不消失,但這湛然精明不動,是以一分無明為能串,而以六根習氣為所串,所以是罔象虛無,似有非有,似無非無。凡夫還妄執為命根,二乘更認作涅槃,豈不是顛倒?故識陰是第五顛倒的微細精想。

 

這時識陰不叫妄想,而叫精想。因雖非妙精明心,但只是第二月,故名精想。如能去妄存真,放開手指,便成真月。

 

阿難。是五受陰。五妄想成。

 

阿難!這五陰是由想行識三陰,造作業因,而招感色受之果,覆蓋了真性,故此五陰都叫做五受陰,又叫五取蘊。一切眾生都攬此以為自體,故此身亦叫五蘊幻軀,又叫五陰身。總之,都是妄想所成,並不是真如妙心所本有的。

 

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

 

你現在欲知道因界的深淺,當知有相的色,無相的空,是色陰的邊際。色是淺界,空是深界。如果只是離開諸色相,不是盡色陰邊際,必須空有俱離,才能超出色陰的邊際。

 

受陰是以六根對六塵,取著叫觸,厭捨叫離,觸是淺界,離是深界。只知盡觸,不知盡離,不叫盡其邊際,必須離觸俱盡,才能超出受陰邊際。

 

想陰以有念為記,無念為忘,記是淺界,忘是深界。只是離開諸念,不叫做盡其邊際,必須有念無念都盡,才能超出想陰邊際。

 

行陰是遷流,生滅不停,現在就以散心的粗行生相為淺界,定心的細行滅相為深界,但只盡瀑流的粗相,不叫盡其邊際。必須連清幽細相亦盡,才能超行陰邊際。

 

識陰以入湛為淺界,以入無所入,即合湛為深界。但只是旋流入湛,還不能盡識陰邊際。必須盡入湛合湛,內外明徹六根互用,才能超出識陰邊際。

 

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。

 

這五陰的根元,是由於一念妄動,迷藏性以為識性,成為生因識有。有識相就有行,動必取境就有想,能取見分就是受,所取相分就是色。因一念妄動,便成五陰重疊渾濁相。

 

滅從色除:若是動靜二相了然不生,則色性自滅,而受、想、行、識亦隨而滅,是由粗而細。五陰之生起,就如人穿衣一樣,先自內向外而漸穿著。五陰消滅,就如人脫衣,必自外向內而漸脫去。

 

理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。

 

若能明白五陰本因之道理,同是妄想,當體即空,由此一念頓悟,便能消除五重妄想。若就事言,則世間一切諸所有物,雖皆菩提妙明真心,但因無量劫以來,我執太深,法執更堅,色心諸法,都有微細種子,潛藏於八識田中,故不能一念就可以頓滅,必須次第來掃除,故用戒定慧修持力,由淺而深來次第把它掃除,才能恢復本來清淨。

 

我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

 

我前面已將劫波巾,如何解結的道理,詳細告訴你,為何還有這個疑問?你應該把這個妄想的根本元由,研究明白清楚,才可以傳示給將來末法時期的修行人,使他們都能夠認識五陰之虛妄,自然會對生死輪迴,生出深切的厭離,又知道本有不生不滅的涅槃妙果,就不會再留戀三界了。

 

三界是欲界、色界、無色界。所謂『三界無安,猶如火宅』。蓮池大師是中國明朝有名高僧,出家後還時常回家探視夫人。夫人是聰明人,心想丈夫已經出家,而不專心務道修行,放不下情愛,怎能上進?因此在家門入口處,掘一深坑,下面點著火,上面用席遮蓋。恰巧蓮池大師又返家,一入門便跌下坑,很驚慌說:『為何這堿O火宅?』夫人說:『既知道是火宅,為何還要回來!』這句話點醒了大師,從此便專心修道,再不回家了。

 

阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

 

此段是流通分。佛用財法二施,較量功德,來舉出受持弘揚此經的殊勝功德。

 

阿難!假若有人,能以遍滿十方,所有虛空的七寶,來奉獻微塵數諸如來,並皆能一一欽承奉事供養,心無虛度,沒有一時一刻空度。你以為這個人布施佛陀的殊勝因緣,所得的福報,多不多呢?

 

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

 

阿難答言:虛空是無窮無盡,若珍寶遍滿虛空,當然亦是無窮無盡。從前有一個人,僅布施佛陀七個銅錢,死後尚且投生為轉輪聖王(轉輪聖王有威德,有寶車,能於一時辰內,周遊四大洲,比火箭還快),何況現在,窮盡虛空,十方國土,皆充滿珍寶,來奉獻佛陀,那他所得的福報,即使窮劫思量計算,也不能算完,怎麼還有什麼邊際數量可說呢?

 

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。

 

佛告阿難:諸佛如來,不說虛妄之語。若是有人,縱使犯了殺、盜、淫、妄四根本大罪,又犯大乘菩薩十惡重罪,瞬息之間,墮落此方和他方的阿鼻地獄,再輾轉經歷十方世界所有的無間地獄。若在將要墮落的時候,能夠一念迴光返照,頓悟圓通,又能將此法門,於末劫中,傳示末學修道人,使他們亦能開悟,續佛慧命。則這人的深重罪業,就會應念消滅,將招感地獄苦報之因,化成為安樂國土。

 

得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

 

所得的福報,還遠超前以盈空珍寶,來奉施微塵數諸佛的人,百千萬倍,千萬億倍,甚至無法可以用算數譬喻來說明。因供養珍寶之福為有漏,而弘揚法寶之福為無漏。無漏能了生死,當然超越有漏之福,況且還能自己圓成道業,還能教化末法眾生,遠離魔境,得成佛果,故非是世間財施果報所能與此相比的。

 

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。

 

阿難!若有眾生,能一心不亂,讀誦此楞嚴經,及誦持此楞嚴咒,所得的利益,就是我用四無礙辯才,來廣為宣說,經無量劫亦說不完的。再能依我的教言,傳示給將來末劫時期的修道者,使他們亦能明白五陰虛幻,而依教修行。這種自行化他的功德,自然會直成菩提聖果,不會再遇一切魔事。

 

佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

 

佛說完這部經後,大會中所有四眾比丘、比丘尼、優婆塞(近侍男)、優婆夷(近侍女),暨一切世間的天、人、阿修羅,以及他方來的菩薩、辟支佛、聲聞、聖仙童子,並初發心護法的大力鬼神等眾,都滿懷歡喜,作禮而去。

 

——————————————————————————————

 

A)這部經自阿難請佛開示,修大定的最初方便法門,佛即示以藏性,破妄顯真,令明白圓解。次說圓妙三觀,及正助二行,使選擇圓通根。結境持咒,是圓修圓證法門。再談七趣效離,使明白五陰魔境。最後答復三問說明五陰生滅之相,理雖頓悟,事非頓除。再用財法兩施,較量功德來作譬喻,至此法會才完全圓滿。

 

B)今天講完楞嚴經,無論是哪一類的眾生,天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼,都要發菩提心,行菩薩道,不要再種惡因而得惡果,要種佛因而成佛果。佛說:『一稱南無佛,皆共成佛道。』何況你們現在已聽完這部楞嚴經,明白很多佛法,所以希望你們都能依教奉行,早日覺悟。迷者眾生,覺者是佛。希望大家都趕快覺悟成佛,同圓種智,圓滿菩提,歸無所得。

 

附錄  宣公為新戒弟子訓話(講於一九六八年夏)

 

各位今日受戒,就中各位新生命的開始,所以要把以前不清淨的習氣都放下,以後所作所為,都要持戒清淨,切不可再有貪、瞋、癡、慢、疑等不清淨壞習氣。

 

受戒在美國可說是首次,所以你們亦是美國佛教之先進者。但先進者要吃苦,因沒有前例,不知從何做起,有時甚至碰壁、做錯事亦在所難免。只要處處謹守戒律,慎重行事,那亦不會不如法了。

 

日本佛教雖已久傳於美國,但所傳佛法,有點化學,化學是什麼意思呢?就是虛無縹緲,說它佛法又不是佛法,說它世間法,又像似佛法,簡直認不清是什麼!若以四不像喻之,即似馬非馬,似驢非驢,似牛非牛,似羊非羊,因根本沒有什麼根據。好像現在有一位高麗和尚,自稱是曹溪派,問他曹溪派之宗旨來源,都答不出來,怎可以亂扯,真是掛羊頭賣狗肉。本來我不願批評他人,但看一般無知青年,亦跟著自誇是曹溪派,根本連曹溪在哪里都不知道,以盲引盲,害人不淺,真是太可憐!

 

你們現在受了正宗佛法,不是像旁門左道,一傳法就要多少錢。我這堣講錢,(今天傳你們的戒衣,你們供養的錢,是要來買衣袍的。以後無論什麼法會,都要穿袍搭衣,才是恭敬佛寶、法寶、僧寶。)還要你們好好地研究佛法,明白佛法,再躬行實踐,精進修持,將來能開悟證果,才不辜負我一番心意。

 

回向偈

 

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三途苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國